Memento - Les EMI
bizarre. Est-ce que la psychologie de la religion et tout ça ne devrait pas embrasser ce sujet un peu plus. Qu'est-ce que tu en penses ? Sébastien Dieguez Oui évidemment j'aimerais bien que ce soit quelque chose qui soit développé ; mais j'aimerais bien le faire moi-même aussi. C'est une idée que j'ai avancée pour le moment un peu en morceaux comme ça, un peu à gauche à droite, mais qui mériterait vraiment d'être développée en tant que telle. C'est une hypothèse qui est difficile à examiner, mais il faut que je travaille dessus quoi, il faut chercher à argumenter tous ces aspects-là. Mais ça à voir avec la définition. Je parlais de la définition tout à l'heure, et il me semble que dans l'état actuel des choses, on peut exploiter la situation que je qualifiais d'assez catastrophique dans la recherche dans le domaine, qui est empêtrée dans cette question de paranormal et de religion, etc. Et je proposais qu'une Near Death Expérience c'est précisément ce que les dualistes et les croyants pensent que c'est. C'est-à-dire je définis une expérience de mort imminente comme, comment dire, une expérience consciente et subjective qui indique la possibilité d'une vie après la mort. C'est-à-dire que c'est la coïncidence d'un état mental qui suggère l'entrée dans l'au-delà et la séparation avec le corps physique, à un moment où ça semble plausible, c'est-à-dire un moment où vous êtes apparemment en train de mourir. Donc, c'est la coïncidence de l'état de mort immi- nente physique, mettons un accident de voiture, et l'expérience mentale d'entrer dans un autre monde, d'avoir une expérience mystique de connaître l'au-delà. On met ça en- semble et évidemment, c'est comme une sorte, Keith Augustine qui est un sceptique qui a beaucoup écrit sur les Near Death Expériences, il qualifiait les Near Death Expériences comme un, leurre, un appeau à survivalistes. C'est-à-dire que cela attire naturellement l'idée qu'il existe une vie après la mort. Et c'est ça qui est intéressant en fait : si l'on définit les Near Death Expériences précisé- ment comme des expériences qui suggèrent l'existence d'un au-delà, on peut procéder scientifiquement, on peut intégrer les anthropologues, les théoriciens de la religion, les chercheurs en histoire des idées, les cognitivistes, les neuro-scientifiques. On peut se mettre d'accord autour de ce thème-là que j'ai appelé que j'ai appelé neuro eschatologie, c'est-à-dire les bases neurologiques de la croyance en la fin des temps, c'est-à-dire en l'au-delà, en l'après de la vie. Et si vous avez une science, bon neuro eschatologique, c'est un peu provocateur, ce n'est pas que neuro : on peut faire d'autres disciplines là autour ; mais c'est ça l'idée. C'est qu' il y a une expérience qui est basée, en tout cas en partie, sur certains mécanismes neurologiques, c'est-à-dire un type particulier de ce qu'il faut bien appeler une hallucination, une hallucination vestibulaire. C'est-à-dire que vous semblez
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